Медицинская практика, этика и убеждения

Скальпель, принадлежавший Эдварду Дженнеру, 
Англия, 1720-1800

Различные культурные или религиозные убеждения и особенности могут иметь серьезное влияние на способы, с помощью которых получены новые медицинские методы и технологии. Инновации, которые можно рассматривать в позитивном свете в одних условиях могут быть весьма спорными в другом. Например, когда доктора в европейских странах начали программы прививок в 19 веке, многие религиозные группы были критически настроены по отношению к способу которым это делалось, так как это сильно уродовало человеческие тела, которые, как они верили, были созданы по образу и подобию Бога (прививка в то время была намного более болезненной и инвазивной процедурой, чем сегодня).

Трансплантация органа - другой пример. Смелая, опасная процедура, которая олицетворяет власть и силу современной медицинской науки. Или же, что успешная передача органов тела между людьми была бы воспринята как чудо в средневековье! Но изъятие органов от одних людей и помещение их в тела других, часто возвращают нас к вопросам морали и нравственности.

Изменение представлений о пересадке органов

Операция по трансплантации сердца

Хороший пример сколько времени потребовалось, чтобы различные культуры и религии принять определение “смерти мозга”, которая является главной в трансплантации органов. Сегодня, основное количество органов для пересадок поступает от людей, которые по закону определены как пациенты с умершим мозгом. У этих людей, органы которых сохраняются функционируя с помощью аппаратов поддержания жизнедеятельности в отделении интенсивной терапии, имеют небольшая или нулевую мозговую активность. Эти пациенты, как это не грубо и жестоко звучит, превосходный источник материалов для пересадки, потому что кроме мозга у их других органов есть высокий шанс быть здоровыми и функционирующими. С согласия семьи пациента органы могут быть изъяты и быстро пересажены.

Юридическое определение смерти мозга

Определение смерти мозга было невероятно спорно, когда это было первоначально введено в оборот в 1960-х. Несколько докторов в Европе и США отвечали за момент передачи сердец от пациентов классифицированных как со “смертью мозга“ для дальнейшей трансплантации. Определение “смерть мозга“ было принято как понятие и практика, только после долгих юридических и этических дебатов в 1960-1970 годов. Сегодня определение принято большинством людей в странах с доминирующей христианской или светской культурой и пациенты с “умершим мозгом“ являются основным источником органов для дальнейшей трансплантации. Во многом это случилось потому что традиционное Христианство отделило душу от тела давным давно, что четко разделило человека и его тело для сегодняшнего момента.

Связь между духом и телом в Японии

Понятие “смерть мозга” была принята с гораздо большими сложностями в Японии, где культурные убеждения не позволяют разделение ума и тела таким же образом. Японская культура определяет местонахождение духа в пространстве грудной клетки или грудины известной как кокоро (kokoro). Неудивительно, что изъятие живого сердца в Японии оказалось особенно спорным. После того как японский хирург производивший пересадку сердца был арестован в 1968 году, попыток пересадок сердца после этого не было более 30 лет.

Принятие понятия “смерть мозга“ в Японии в 1999 году

В конце 1990-х, после длительных юридических, этических и общественных дебатов, японское правительство решило позволить изъятие органов у людей находящихся в необратимой коме (со “смертью мозга“). С 1997 года пациенты могли быть признаны как с “умершим мозгом“ и, если они дали свое согласие на донорство органов прежде чем они попали в кому, органы могли быть изъяты и послужить еще кому-то. Если они не давали согласие, они не были признаны как с “умершим мозгом“, даже если у них не было никакой мозговой активности. В 1999 году в Японии была произведена первая пересадка сердца от подобного донора через более чем 30 лет публичных обсуждений и дебатов.